В части второй я писал о том, как мы, пережив свою смерть, начинаем понемногу приходить в себя. В нашу жизнь приходит Абсурд. И мы уже не можем понять, как жили до этого и можно ли было считать это состояние безнадеги и скуки жизнью? Абсурд, войдя в наше сознание, стал неотъемлемой частью его.

В части третьей я хочу подвести итоги своего небольшого исследования. Мне кажется, что именно сейчас для каждого из вас, кто читает эти строки, настал момент, когда надо расставить все точки над i. Я отвечу на вопрос о том, что делать после того, как был открыт смысл жизни. Но если вы еще не готовы, отложите эту статью и вернитесь к ней тогда, когда ваши мысли обретут спокойствие.

Часть 3: Сизиф.

Где бы я стал хранить свое прошлое? Прошлое в карман не положишь, надо иметь дом, где его разместить. У меня есть только мое тело, одинокий человек со своим одиноким телом не может удержать воспоминания, они проходят сквозь него. Я не имею права жаловаться: я хотел одного — быть свободным.

Ж.П.Сартр. «Тошнота».

По описанию Гомера, Сизиф был то ли человеком самой широкой и доброй души, то ли самым отчаянным разбойником. Возможно он обладал всеми предписываемыми ему качествами.

После своей смерти он попал в Ад, но желая отомстить жене за то, что она не похоронила его должным образом, испросил у Прометея разрешения вернуться на Землю.

Ступив в страну живых, вдохнув воздух, почувствовав аромат цветов, травы, деревьев, увидев людскую суету, он снова ощутил жажду жизни. Забыв о данном Прометею обещании, что как только он выполнит свою миссию, то сразу вернется обратно в царство мертвых.

Долгое время Сизиф скрывался от Богов, не переставая при этом ощущать радость жизни каждой частичкой своего тела. Но от Богов никто не сможет уйти. Меркурий нашел Сизифа, когда тот отдыхал на берегу моря. Взяв его за шиворот, он с силой швырнул его обратно в Ад, поместив в самое дальнее, двухмерное пространство. Боги посовещались и вынесли суровый приговор: отныне Сизиф должен был «поднимать огромный камень на вершину горы, откуда эта глыба неизменно скатывалась вниз. У них было основание полагать, что нет кары ужаснее, чем бесполезный и безнадежный труд».

Сложно передать словами, что испытал Сизиф, когда понял, на какую муку обрекли его Боги.

Плакал ли он? Страдал? Или принял приговор со всей ответственностью? Скорее всего он прошел все три этапа принятия. Зная, что ему никак не выбраться,он начал получать удовольствие. Больше не было никого Смысла. А был лишь Сизиф и камень. Было титаническое напряжение сил, а после короткое облегчение.

Сизиф смирился, а вместе со смирением пришла и радость. В те моменты, когда он спускался с горы, на изможденном, покрытом потом лице, можно было видеть улыбку.

«Сизиф учит высшей верности, которая отвергает Богов и двигает камни. Он тоже считает, что все хорошо. Эта Вселенная, отныне лишенная властелина, не кажется ему ни бесплодной, ни ничтожной. Каждая крупица камня, каждый отблеск руды на полночной горе составляет для него целый мир. Одной борьбы за вершину достаточно, чтобы заполнить сердце человека. Сизифа следует представлять себе счастливым».

Камю не случайно помещает миф о Сизифе в конце своего произведения. Это очень эффектное и логичное завершение.

Конфликт легко оказывается исчерпан, когда индивид лицом к лицу сталкивается со своей проблемой. Уже нет времени на депрессию и мысли о суициде. Он поставлен перед фактом, в «жесткие рамки». Ответ «может быть» не приемлем. Только «да!», только вперед!

Пока наш разум варится в каше собственных мыслей, мы и понятия не имеем, что такое жить по -настоящему.

Быть может Сизиф жил более насыщенно, когда поднимал камень в гору или спускался с горы, нежели когда существовал в стране Живых.И не было больше философских рассуждений о смысле Бытия. Он просто толкал камень .

Времени тоже не существовало. Перед глазами Сизифа был камень, а позади — Вечность. Ибо вечность — тоже временное понятие. И он ее преодолел.

Абсурд тоже исчерпал себя, потому что мог существовать только с помощью Разума.

Сизиф у Камю — это новая ступень в развитии человека. Такая, когда все пределы уже преодолены и осталось только Бытие-в-НеБытии.

Послесловие.

Я в тоске огляделся вокруг: настоящее, ничего, кроме сиюминутного настоящего. Легкая или громоздкая мебель, погрязшая в своем настоящем, стол, кровать, зеркальный шкаф — и я сам. Мне приоткрывалась истинная природа настоящего: оно — это то, что существует, а то, чего в настоящем нет, не существует. Прошлое не существует. Его нет. Совсем. Ни в вещах, ни даже в моих мыслях. Конечно то, что я утратил свое прошлое, я понял давно. Но до сих пор я полагал, что оно просто оказалось вне поля моего зрения. Прошлое казалось мне всего лишь выходом в отставку, это был иной способ существования, каникулы, праздность; каждое событие, сыграв свою роль до конца, по собственному почину послушно укладывалось в некий ящик и становилось почетным членом в кругу собратьев-событий — так мучительно было представить себе небытие. Но теперь я знал: все на свете является только тем, чем оно кажется, а ЗА НИМ… ничего.

Ж.П. Сартр. «Тошнота».

В своем Эссе об Абсурде Альбер Камю ясно дает понять, что хотя жизнь и не имеет смысла, она все же стоит труда, чтобы быть прожитой.

Жизнь трагична. Но только тогда, когда это осознается.

Человек рождается, страдает и умирает. В этих трех словах заключается все наше бытие.

Но тут же может возникнуть вопрос:«если жизнь бессмысленна, зачем тогда вообще жить? Не проще ли сразу умереть»? (этот вопрос был подробно рассмотрен в Части первой: «Миф о Сизифе» или как нам жить со своей смертью).

Мое мнение таково, что смысл в свою жизнь человек сам должен заложить изнутри. Не нужно искать его вовне. Не стоит просить у высших сил указать путь. Все уже в нас заложено. Нужно только заглянуть внутрь себя, прислушаться к своему сердцу. Так как смысла никакого нет, то самому можно выбрать его для себя. А можно и не выбирать. Ведь все одно — наш мир — Иллюзия.

Проблему смерти решить сложнее. Наше Эго настолько сильно укоренилось в собственном бессмертии, что нужно действительно, по–сизифски, столкнуться с проблемой лицом к лицу. Нужно пережить свою смерть. Не буквально, конечно, а в своем воображении. Не случайно у многих народов есть обычай принятия смерти. К примеру, перед тем, как стать буддистским монахом, молодые люди медитируют на собственную смерть, представляя свою кончину в мельчайших подробностях. И те, кто относятся к данному ритуалу серьезно, уходят из помещения другими людьми.

Перед тем, как стать шаманом в сибирских племенах, молодого кандидата оставляют привязанным к могиле на кладбище на три ночи.

Все это делается для близкого столкновения человека со смертью. Это то, что многим из нас не хватает, чтобы ощутить жизнь во всей ее полноте.

После того, как человек принял сам факт своей смертности, как раз и начинается настоящая жизнь. В этом и заключается весь абсурд.